The Good Life Of Andean Indigenous Peoples: Transcript Of Aymara Fernando Huanacuni Presentation


Translated from Spanish, Original Below

We report the presentation by Fernando Huanacuni, Bolivian Aymara at the Public Forum "The Good Life of Andean Indigenous Peoples" held on Thursday 28 January at the Congress of the Republic of Peru.

The event was organized by the Coordinadora Andina de Organizaciones Andinas (IOTC). Huanacuni is the author of a study for the IOTC entitled "Good Living / Living Well: philosophy, policies, strategies and experiences of the Andean indigenous peoples.

Everything is interconnected, interrelated and interdependent

We will share here in our pacha, space and time, all reflections of this torrent of water and the watersheds of our grandfathers, our grandmothers.
Fernando HuanacuniFernando Huanacuni
The teaching of grandparents is not only rational, has the momentum and strength of the experience, clarity of mind and heart. Under the new conditions of reality which has led us modernity, development, humanism, anthropocentrism, the deterioration of our life and whole life, now emerge strong, strong, translucent voice of indigenous peoples originating.

We have to go to something, somewhere. In Aymara say Taki, the sacred path. Certainly there appears allin kausay (Quechua) sumak qamaña (Aymara), Living Well (Castilian). This horizon allows us to rebuild our strength, our vitality, know who we are, how we live, what forces and who have joined us.

Harmony and balance

Living Well makes us think that we should live in harmony and balance. In harmony with mother earth. Pachamama is not a planet, not the environment is our mother earth. Living in harmony with the cosmos, because the cosmos also has cycles, rhythms, live in harmony with history, we know that in times of pachakuti, the time of rearrangement of life, the revitalization of natural forces to the unnatural behavior Western thought.

Living well is to live in harmony with the cycles of life, knowing that everything is interconnected, interrelated and interdependent, living well is knowing that the deterioration of a species is the deterioration of the whole. Thoughts and wisdom of our grandfathers and grandmothers before us clearly give the horizon of our journey.

The indigenous movement originating in the horizon of living well, not only seeks to trace the political, social, legal or economic: essentially seeks to reconstruct the life, rediscover ourselves.

We Pachamama

We are children of Mother Earth, we are children of the universe, therefore there is no human-nature dichotomy, we are nature, we Pachamama, pachacamac us, we are living. Therefore, we are also responsible for life as farmers.

In these new conditions emerging reconstitute our identity is again basic principles, is not a human, but of life, of nature. Back to our wisdom, our ancestors, the sacred path. But not back again in the principles and values that have no time, with no space.

Living in balance with who, with all forms of existence. "Everything lives," we say in Aymara: mountains, rivers, insects, trees, stones, everything lives, therefore, is part of a perfect balance of life. And we used to reconstitute the live well we must live in balance with all forms of existence and not only with everything we see, even with what we see: our grandparents, our ancestors, because they too are with us.

Naturalization process

Out of that vision monocultural uninational, leaving the mental monoculture. Monoculture and Mother Earth has deteriorated, vitality and fertility of Mother Earth, we have to leave the mental monoculture has also stifled our natural ability we each have. We are emerging in multinational states, leaving the colonial state, the republic that we only have sunk into the human individuality.

When we talk of living well, we're talking about a process of naturalization and not only humane, because the process of humanization that the West has raised still see humans as the king of creation and other beings as objects. Living well means getting in the process of naturalization, return to our nature, to know that everything lives and know that everything is interconnected and all interdependent. Exit the premise of the West. West says winning is not everything, that's all. And join us in unfair competition, dishonest among humans. Not only humans but all sorts of existence. Living well means understanding that if you win or you lose, we all win or lose.

Living well means looking good on the horizon, recognize that human life is not the only parameter, or how to understand through rational is the only one. In Aymara say without losing your head walk the sacred path of the heart. It is open to life is to realize that life has to reconstitute important facets of life itself.

Reconstitute our identity

The state we are questioning, humanist, individualist, hierarchical, predator, homogenizing, emerge from a worldview and that worldview has an individual character, male and humanist. Therefore, in reconstructing the culture of life within the horizon of living well, we must rebuild our world view and that means our identity. It means asking the fundamental questions: who we really are, what we have heart, who have been our ancestors and how hard have walked.

This is a time of reorganization of life, pachakuti say in Aymara and Quechua. Reorganization not only to achieve political power, but essentially to rebuild their lives. That is the message of grandparents and now affects more strongly to the adverse conditions of humanity in which modernism and capitalism have sunk us.

We must differentiate good from live better lives. Living better means winning at the expense of another is accumulating to accumulate, is having power for power. But living well is to restore the sacred balance and harmony of life. Everything that lives is complemented by ayni is an awareness of life, ayni is the knowledge that everything is interconnected. The tree does not live for himself, the insect, bee, ant, mountains, do not live for themselves but in complementarity, reciprocity permanent ayni to that call.

Time Pachakuti

The big question is what we live. Because from the Western view pareciéramos the virus that life itself is deteriorating as a whole, not knowing that the deterioration of any kind, small or large, is the deterioration of all of us and life itself. Today our generation wakes the call of a generational responsibility, knowing that we are not individual beings, we are the eyes of the grandparents, we are the voice of the grandparents, so too are the action and hope the grandparent. We are also the seed of those who will come after us, the seed that will contribute to the culture of life stronger.

Given the unnatural conditions, strengthen and revitalize the natural forces: this is the time in which we live. Pachakuti, reordering of life, a good time. We have a grandfather named Avelino Sinani Tata has done ayllu school, showing the dynamic and community education system. He said that the best time to see is darkness. In Aymara said now is when, not tomorrow, not past now. So all this wisdom of living well, our skyline, road, power of living well, is showing us the greatness of life of our grandfathers and grandmothers today reflected on the hope of our generation.

Living well is to restore balance and harmony, understanding that there are cycles of Mother Earth, therefore we must plant and harvest at the time and not at other times, leave the monoculture that has destroyed our lives, as fertility Mother Earth, leaving the mental monoculture that allows us to see such diversity of life.

Spanish Original

El Bien Vivir, según Fernando Huanacuni


Presentamos la exposición que hizo Fernando Huanacuni, aymara boliviano, en el Foro Público “El Buen Vivir de los Pueblos Indígenas Andinos” realizado el jueves 28 de enero en el Congreso de la República de Perú.

El evento fue organizado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Andinas (CAOI). Huanacuni es autor de un estudio para la CAOI titulado: “Buen Vivir / Vivir Bien: filosofía, políticas, estrategias y experiencias de los pueblos indígenas andinos”.

Todo está interconectado, interrelacionado y es interdependiente

Vamos a compartir aquí en nuestra pacha, tiempo y espacio, todas las reflexiones de este torrente de las aguas y las vertientes de nuestros abuelos, de nuestras abuelas.

La enseñanza de los abuelos y abuelas no es solo racional, tiene el ímpetu y la fuerza de la vivencia, la claridad de la mente y el corazón. Ante las nuevas condiciones de la realidad a las que nos ha llevado la modernidad, el desarrollo, el humanismo, el antropocentrismo, el deterioro de nuestra vida y la vida en su conjunto, hoy emerge vigorosa, fuerte, traslúcida la voz de los pueblos indígenas originarios.

Tenemos que ir hacia algo, hacia alguna parte. En aymara decimos Taki, el camino sagrado. Indudablemente ahí aparece el allin kausay (quechua) sumak qamaña (aymara), vivir bien (castellano). Ese horizonte nos permite reconstituir nuestra fuerza, nuestra vitalidad, saber quiénes somos, cómo vivimos, con qué fuerzas y quiénes nos acompañan.

Armonía y equilibrio

Vivir bien nos hace reflexionar que debemos vivir en armonía y en equilibrio. En armonía con la madre tierra. La Pachamama no es un planeta, no es el medio ambiente, es nuestra madre tierra. Vivir en armonía con el cosmos, porque el cosmos también tiene ciclos, ritmos; vivir en armonía con la historia, saber que estamos en tiempos del pachakuti, la época del reordenamiento de la vida, de la revitalización de las fuerzas naturales ante la conducta antinatura del pensamiento occidental.

Vivir bien es vivir en armonía con los ciclos de la vida, saber que todo está interconectado, interrelacionado y es interdependiente; vivir bien es saber que el deterioro de una especie es el deterioro del conjunto. Pensamientos y sabidurías de nuestros abuelos y abuelas que hoy nos dan la claridad del horizonte de nuestro caminar.

El movimiento indígena originario en el horizonte del vivir bien, no solamente busca reconstituir el poder político, social, jurídico o económico: esencialmente busca reconstituir la vida, reencontrarnos con nosotros mismos.

Somos Pachamama


Somos hijos de la madre tierra, somos hijos del cosmos, por lo tanto no existe la dicotomía ser humano-naturaleza, somos naturaleza, somos pachamama, somos pachacamac, somos vida. Por lo tanto, somos responsables también como agricultores de la vida.

En estas nuevas condiciones emergentes, reconstituir nuestra identidad es volver a los principios básicos convencionales, no humanos, sino de la vida, de la naturaleza. Volver a nuestra sabiduría, a nuestros ancestros, al camino sagrado. No es retroceder sino reconstituirnos en los principios y valores que no tienen tiempo, que no tienen espacio.

Vivir en equilibrio con quiénes, con todas las formas de existencia. “Todo vive”, decimos en aymara: las montañas, el río, los insectos, los árboles, las piedras, todo vive; por lo tanto, es parte de un equilibrio perfecto de la vida. Y nosotros para reconstituir el vivir bien tenemos que vivir en equilibrio con todas las formas de existencia y no solamente con todo lo que vemos, incluso con lo que no vemos: nuestros abuelos, abuelas, nuestros ancestros, porque ellos también están con nosotros.

Proceso de naturalización

Salir de esa visión monocultural, uninacional, salir del monocultivo mental. Así como el monocultivo ha deteriorado la madre tierra, la vitalidad y la fertilidad de la madre tierra, tenemos que salir del monocultivo mental que también ha deteriorado nuestra capacidad natural que cada uno tenemos. Estamos emergiendo en estados plurinacionales, saliendo del estado colonial, de la república que solamente nos ha sumido en una individualidad humanista.

Cuando hablamos de vivir bien, estamos hablando de un proceso de naturalización y no solamente de humanización, porque el proceso de humanización que occidente ha planteado sigue viendo al ser humano como el rey de la creación y a los demás seres como objetos. Vivir bien significa entrar en ese proceso de naturalización, volver a nuestra naturaleza, saber que todo vive y saber que todo está interconectado y todo es interdependiente. Salir de la premisa de occidente. Occidente dice: ganar no es todo, es lo único. Y nos sume en una competencia desleal, deshonesta entre humanos. No solamente humanos sino con todo tipo de existencia. Vivir bien significa comprender que si uno gana o uno pierde, todos hemos ganado o perdido.

Vivir bien significa mirar bien el horizonte, reconocer que la vida humana no es el único parámetro, ni la forma de entender a través de lo racional es la única. En aymara decimos: sin perder la cabeza caminemos la senda sagrada del corazón. Es abrirnos a la vida, es comprender que la vida tiene facetas importantes para reconstituir la vida misma.

Reconstituir nuestra identidad

El estado que estamos cuestionando, humanista, individualista, jerárquico, depredador, homogenizador, emerge de una cosmovisión y esa cosmovisión tiene un carácter individual, machista y humanista. Por lo tanto, para reconstituir la cultura de la vida en el horizonte del vivir bien, tenemos que reconstituir nuestra cosmovisión y eso significa nuestra identidad. Significa hacernos las preguntas fundamentales: quiénes somos realmente, qué corazón tenemos, quiénes han sido nuestros abuelos y con qué fuerza han caminado.

Este es un tiempo de reordenamiento de la vida, pachakuti decimos en aymara y quechua. Reordenamiento no solamente para alcanzar el poder político sino esencialmente para reconstituir la vida. Ese es el mensaje de los abuelos y abuelas y hoy repercute con más fuerza ante las condiciones adversas de la humanidad en que el modernismo y el capitalismo nos han sumergido.

Hay que diferenciar vivir bien del vivir mejor. Vivir mejor significa ganar a costa del otro, es acumular por acumular, es tener el poder por el poder. Pero vivir bien es devolvernos el equilibrio y la armonía sagrada de la vida. Todo lo que vive se complementa en un ayni que es una conciencia de vida, el ayni es la conciencia de que todo está interrelacionado. El árbol no vive para sí mismo; el insecto, la abeja, la hormiga, las montañas, no viven para sí mismos sino en complementariedad, en reciprocidad permanente: a eso llamamos ayni.

Tiempo del Pachakuti

La gran pregunta es: para qué vivimos nosotros. Porque desde la visión occidental pareciéramos el virus que está deteriorando la vida misma en su conjunto, sin saber que el deterioro de cualquier especie, pequeña o grande, es el deterioro de todos nosotros y de la vida misma. Hoy nuestra generación despierta al llamado de una responsabilidad generacional, saber que nosotros no somos seres individuales, somos los ojos de los abuelos, somos la voz de los abuelos, por lo tanto también somos la acción y la esperanza de los abuelos. También somos la semilla de quienes van a venir después de nosotros, la semilla que va aportar a que la cultura de la vida se fortalezca.

Ante las condiciones antinatura, se fortalecen y se revitalizan las fuerzas naturales: ese es el tiempo en que estamos viviendo. Pachakuti, reordenamiento de la vida, un buen tiempo. Nosotros tenemos un abuelo que se llama Tata Avelino Siñani que ha hecho la escuela ayllu, mostrando la pedagogía y el sistema comunitario de educación. El decía que el mejor tiempo para ver es la oscuridad. En aymara decía: ahora es cuando, no mañana y no pasado: ahora. Por lo tanto toda esta sabiduría del vivir bien, nuestro horizonte, camino, fuerza del vivir bien, nos está mostrando la grandeza de la vida de nuestros abuelos y abuelas hoy reflejada en la esperanza de nuestra generación.

Vivir bien es devolvemos el equilibrio y la armonía, comprender que hay ciclos de la madre tierra, por lo tanto hay que sembrar y cosechar en su época y no en otras épocas, salir del monocultivo que ha destrozado nuestra vida, como la fertilidad de la madre tierra, salir del monocultivo mental que no nos permite ver tanta diversidad de la vida.


Tags: Aymara  Peru  IOTC  

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